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第8部分（第2页）

森：“是今天天色特别阴沉，所以你觉得自己在古代。你在哪个朝代啊？呵呵。”

我：“在宋朝，对，就是宋朝。”

森：“怎么不是唐朝或者其他什么朝代呢？”

我：“唐朝阳光普照——当然是那种苍古的太阳。宋朝忧郁，整个儿都灰蒙蒙的。连《清明上河图》那样热闹的场面也是在阴天。”

历史的终端必然拴在现实生活中（3）

森：“呵呵，这是历史知识留给我们的感性记忆。其实我更喜欢这样的阴天。”

我：“对。阴天深沉，深刻，有深度，易于沉思，易于遁入浩渺的历史，易于遁入古人的意境。”

森：“那我们今天就谈谈宋朝的历史吧。”

早餐我们吃西点，喝咖啡。坐在窗边的餐桌边，窗外的花园也笼罩着一片阴霾，花花草草都黯然失色。

我：“这样灰暗的天色，使我想起了宋瓷的釉色。”

森：“宋瓷的釉色中有一种就叫‘天青釉’。”

我：“宋朝是个挺矛盾的王朝，它其实比唐朝还富裕，可宋朝的情调却那么忧郁病愁，真叫人想不通。”

森：“我打个比喻，你就很好理解。”

我：“什么？”

森：“就像现代的小资情调，那是物质丰富时代的产物。全社会都充盈着花花绿绿的商品，小资却强调衣食住行的生活细节，还听什么忧郁的‘蓝调’，实在是作秀。”

我：“那么宋朝也是……”

森：“宋朝是文人统治的王朝，富于人文关怀，政治环境相当宽松，商业经济得到前所未有的鼓励和发展，举国上下一片繁荣。繁荣到什么程度？从艺术的角度看，就是繁荣到生出虚幻的病愁。”

我：“这么比喻我就懂了。苏东坡的豪放像现代社会多元文化的自由取向，李清照的婉约像现代社会小资情调的细节作秀。”

森：“嗯。严酷的王朝不允许这样梦幻无度的豪放，贫困的王朝也不允许这样无病呻吟的忧伤。只有宋朝高度发达的文明生态——像现代消费过剩的物质社会——才有这样漂浮于现实生活之上的思想优雅。”

我：“从纵向的历史演绎和横向的地域版图来看，宋朝宿命的灰调或许也有着深刻内涵。”

森：“是的。它是大唐鼎盛之后走向另一个轮回的起始，自身文明的巅峰又在北方蛮夷的践踏下化为零的起始。前方有盛唐华丽的烟花，邻近又有蛮族凶残的铁蹄，自身眼前的繁华岂不短暂而幻灭？！”

我：“这么看来，宋人的忧郁是瞻前顾后的忧郁，是文明脆弱易逝的忧郁，也是生命转瞬短暂的本体忧郁。它在繁华之中就瞥见了苍凉，在鼎盛之际就预见了幻灭。”

森：“当然了，一个王朝的文明生态还跟它的思想纲领有关。宋朝提倡道教。”

我：“哦，对了，道教！宋朝的文人政治提倡道家的无为而治。”

森：“对。正是在这种思想意识的统摄下，宋朝的世俗社会才以灰淡的忧郁作为消遣的蓝调。”

我：“那么是什么原因使宋朝把道教提升到这么显要的地位呢？一直以来儒教不是封建王朝的正统思想吗？”

森：“这个说来就比较复杂了，要从儒道消长的历史演变来看。从汉武帝‘罢黜百家，独尊儒术’开始，儒教就成了中国封建王朝的正统思想，构筑着社会框架。道教也有政治理想，那是‘无为而治’，不现实，几乎是乌托邦梦想，它只能作为儒教的补充。汉代的文景之治，唐朝的贞观之治，稍稍放开，稍稍宽容，这就算是政治家的道教情怀了。”

我：“哦。”

森：“但是儒教的作用也是有限的，它对社会秩序的整合作用在一个王朝文明发轫时期发挥得最好。但当文明发展到一定时候，特别是国强民富时，儒教的整合功能就会削弱，它一丝不苟的理性秩序更会构成某种障碍。此时道教地位就会上升。”

我：“其实道教在唐朝就已经受到尊崇，李氏王朝就把道教鼻祖老子李耳尊为自己的祖先。”

历史的终端必然拴在现实生活中（4）

森：“对。到了宋朝，道教进一步受到尊崇，宋朝社会也更加开放，更加昌盛。指南针、火药、活字印刷术，中国古代四大发明中竟然有三项是在宋朝发明的。世界上最早的纸币‘交子’也是在宋朝诞生的。宋朝还出现了银行信贷，资本主义商业经济在这个朝代萌芽。”

我：“可不可以这样说，道教到了宋朝才真正显示出淡泊出世、逍遥自在的本色，那既是看尽了前面唐朝繁华富丽之后的自然回落，也是文明发展到超脱之际自由*意识的自然豁亮？”

森：“是这样的。无论经济生活状况或文化思想环境，宋朝都具备了发展资本主义的条件。”

我：“有人甚至这样设想，如果没有受到北方蛮夷的侵害，中国历史很有可能在宋朝向着资本主义社会发展。”

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